8e partie
Aussi loin que l'on puisse remonter dans l'histoire, cette terre algérienne conserve la mémoire d'une tradition mystique, issue de la tradition spirituelle du Coran et de la Sunna, qui s'ancre dans des temps immémoriaux. En se référant à certaines études, dont celle précieuse de l’universitaire Abdelaziz Bouchaib “Aperçus sur la littérature maghrébine ancienne” (6), la culture arabo-maghrébine usant de l'idiome arabe a vraisemblablement commencé à se manifester, d’une manière générale, en Algérie au 2e siècle de l’Hégire/8e siècle, sous le règne des premiers kharidjites qui prennent comme capitales, tour à tour, Usaqâ dans les environs de Saïda, Timatlas, près de Ksar El-Boukhari dans l'Algérois, et enfin Qal'at Maghila Dalûl en Oranie. Deux éminents théologiens s'imposent en cette période dans les questions juridiques : le premier disciple d’Iqrima est un savant berbère selon Ibn Qilliqân, le second il est cité par Abû Al Arabi dans son ouvrage sur les différentes catégories de savants d'Afrique. Mais il faut attendre l'émergence des premières wilayates ou royaumes indépendants notamment à Tihert et à Kairouan, pour voir les premières manifestations effectives du mouvement littéraire spécifique maghrébin.
Et à l'instar des œuvres de jurisprudence musulmane et de commentaires du Coran, entre autres, qui se répandaient dans le Maghreb, une certaine littérature “soufie” allait également émerger parmi les couches populaires qui vouaient un grand respect et dévotion aux mystiques lettrés, ascètes (zouhäd), dévots (ubbâd) et autres croyants qui ont contribué à être les voix porteuses de l'esprit de l'islam à travers l'ensemble du Maghreb. Il faut dire que la propagation de l'idée de sainteté n'est pas propre à l'islam uniquement, mais constituant une de plus universelles qui soient, sachant que depuis l'aube de l'humanité, saints et lieux saints des religions monothéistes du christianisme, judaïsme, islam, religions des “Gens du Livre” (Ahl El-Kitab) – que relie souvent un lien subtil – témoignent toutes de la continuité de la manifestation de l'Absolu.
C’est particulièrement au XIIe siècle, avec la naissance des deux dynasties berbères almoravide (1053-1125) et almohade (1125-1185) au Maghreb central, que s’érige un modèle de fondation des premiers saints de l’islam : celui du soufisme, aux disciples mystiques affluant, au début, du Moyen-Orient et principalement des écoles de Baghdad, pour se répandre par la suite dans les campagnes et les villes, non sans s’être enquis d’un cachet populaire local spécifiquement maghrébin. Parmi ces saints vénérés, ou “m’rabet” (dérivé de “mourabitoun” désignant les studieux puritains en retrait) les grands Maghrébins-Andalous Abu Madyan, Ibn Arabi, Abu Ya’za, et tant d’autres, tous versés dans l’ascèse et le renoncement, préoccupés de métaphysique, ou menant une vie austère et marginale ; mais ils n’entrent pas moins dans une part importante dans l’histoire de la culture populaire et savante tout autant du Maghreb, qui, à partir du XVe siècle, connaîtra une floraison de confréries mystiques avec à leur tête des cheikhs investis d’une mission régulatrice de paix sociale et de quiétude spirituelle.  Ces “maîtres spirituels” étaient très écoutés, et faisaient souvent l’objet d’une grande vénération, au point d’être “sacralisés” parfois par les profanes, contrairement à ce que recommande justement la religion d’éviter (à l’origine “maîtres spirituels” désignait plutôt les “guides spirituels” éclaireurs de la voie, mais au fil du temps les traditions populaires paysannes au Maghreb et le charlatanisme notamment ont fini par en détourner le sens moral profond et répandre ainsi presque partout le culte des saints sanctuaires, vénérés et adorés).  D'une manière générale, le saint se définit dans la tradition populaire musulmane comme le “wali”, celui qui est totalement voué à l’adoration de Dieu et considéré donc “proche” de Sa Miséricorde. Parmi ces hommes, on compte des mystiques, qui passent pour les héritiers d'une tradition initiatique, transmettant, de maître à disciple, l'influx spirituel émanant du Prophète Mohammed (paix sur lui), modèle de la sainteté et de l'idéal de réalisation spirituelle. Ces “moutaçawifine”, aspirant par leurs pensées et leurs actes à l'excellence (ihsan), se sont constitués au départ en groupes qui sont très vite devenus, par la suite, des réseaux répandus à travers l'ensemble de I’Orient, l'Afrique et jusqu'en Andalousie... pour atteindre plus tard les contrées de l'Occident, dans un double mouvement venant d'Orient vers l'Occident, puis repartant d'ouest en est. Vraisemblablement, ces quêtes et échanges spirituels d'hommes et de femmes, de toutes origines sociales et de toutes régions, auprès de maîtres vénérables ne se sont affirmés sous le ciel maghrébin qu'à partir du début du XIIe siècle, mais qui pourraient être antérieurs à cette période. Un bref coup d'œil historique montre que Bagdad est le lieu d'où se répandra – donnant naissance à d'autres voies (touruq) à travers le monde – la première voie initiatique : “la tariqa qadiriya” (XlIe siècle), dont le saint éponyme est Abdelkader EI-Jilani. Par la suite, ce sera le Qotb Abdessalem Ibn Maschich du Rif marocain qui, en initiant Abou Hasan Al-Shadhuli, permettra le rayonnement vers le Maghreb cen­tral et l'unification des branches orientale et occidentale. Plus tard, entre le XlVe et le XVe siècle, apparaîtra avec Abou Abdallah Mohammed El-Djazouli, la tariqa “shaduliya djazouliya” qui donnera naissance aux principales confréries actuelles. Citons, parmi celles qui se perpétuent en Algérie, El-Qadiriya, El-Issawiya, El-Taybiya, El-Tidjania, El-Sanoussiya, El-Rahmaniya, El-Hibriya, El-Alawiya... C'est le nom de maraboutismme qui va finir par prévaloir dans l'usa­ge commun pour désigner le culte des saints en référence à la dynastie des Mourabitoun (Almoravides) dont les premiers adeptes, résident dans des “ribats”, s'adon­naient avec ferveur – parallèlement aux exercices guerriers – à des exercices pieux. La forme de ce terme au singulier, “murabet (m'rabet dans l'usage courant)”, donnera en français marabout, appellation qui sera attribuée à tous les mystiques quelle que soit la forme que prendra l'expression de leur rapport au divin. Cependant, le saint défini dans la tradition religieuse populaire comme le “wali”, celui qui est proche de Dieu, est justement “Al-Wali”, ce “salih” (pieux), “saddiq” (sincè­re), “arif bi- Allah” (celui qui connaît par Dieu). II passe pour être doté d'une “baraka” (influx spirituel) qui sous-tend le monde des choses sensibles. Si le saint peut avoir reçu une instruction religieuse classique, à la fois gnostique et savante, il peut être aussi illettré (oummi). Les états de ces “hommes de Dieu” (Rijal Allah) peuvent se manifester très différemment. Leurs vertus (mana­qib) et leur pouvoir extraordinaire se traduisent par des charismes (karamat) favorisés souvent par des visions. L'opinion publique leur attribue généralement des prodiges et des capacités de savoir ce qui se passe au loin et entre autres la faculté de prédire l'avenir, d'interpréter les songes, etc. Thaumaturges, ils sont capables de guérir les malades par leurs prières et le contact des mains dans l'esprit des gens du peuple qui les considèrent proches de Dieu : ils sont supposés transmettre les demandes de faveurs. Grâce, offerte à quelques-uns, connus, qui se sont rapprochés – par leurs prières, jeûne, détachement des choses matérielles, confiance absolue – tandis que d'autres, inconnus, ont toujours veillé à cacher leur sainteté, ou tout au moins leur état d'avancement, derrière le voile d’un comportement singulier, ce qui leur vaudra le qualificatif de “gens du blâme” (malamati).

M. G.

Notes
(6) Cf. Abdelaziz Bouchaib, dans revue de l’ILVE de l'université d’Alger, OPU 1984)

Annexe :
Abou Zakaria
Né à Ouargla, mort en 1079 ; apparenté à la lignée des chroniqueurs, fréquents en Orient. Auteur de plusieurs ouvrages qui nous renseignent sur son époque.
Chronique – Livre des Béni M’zab
“Un jour un homme de Béni M’zab interrogea le cheikh Abou Abd Allah et lui dit : “Ô cheikh, quel mouton dois-je choisir dans mon troupeau pour payer la sadaqa ?” Le cheikh répondit par l'exemple suivant : “Si un homme te donnait quarante moutons et demandait ensuite en cadeau un de ces moutons, lequel donnerais-tu ? - Le meilleur de tous, répondit l'homme. -C'est Allah, répliqua le cheikh, qui t'a donné tes quarante moutons ; tu dois donc lui offrir comme sadaqa le plus beau des quarante…”
Abou Zakaria, Alger, impr. de l'Association ouvrière, 1878.*

Les pouvoirs de l'imam
“Il ne convient point aux principes de l'islam que l'imam subisse une charte et n'agisse que de concert avec une assemblée régulière. L'imamat est vérité et la charte mensonge. Imposer une charte à l'imamat, c'est supprimer la justice, abolir l'autorité, anéantir les répressions, les jugements, le droit. Si les pouvoirs de la djemaâ sont tels que l'imam ne puisse pas condamner un voleur et lui couper le poing sans la convoquer ; s'il ne peut pas faire lapider ou flageller un débauché sans la convoquer ; s'il ne peut pas, sans la convoquer, faire la guerre à un ennemi et empêcher les désordres, un tel état de choses est inadmissible. L'imamat est vérité, et la charte mensonge. On ne saurait non plus admettre que l'imam doive être remplacé par quiconque se trouve être plus savant que lui dans l'assemblée des musulmans, s'il continue d'être vertueux et détaché des choses de ce monde. Certes Abou Bakr Es-Seddiq (qu'Allah l'agrée) commanda les musulmans ; et cependant Zeid ben Thabet connaissait mieux que lui les devoirs obligatoires, et Ali était plus profond légiste que lui, et Muâd ibn Djabal était plus savant que lui : car l'Envoyé a dit : “Zeid connaît mieux que vous les devoirs obligatoires ; Ali est meilleur légiste que vous, et Muâd ibn Djabal est plus versé que vous dans la connaissance des choses permises et des choses défendues.” Il a dit aussi : “Muâd ibn Djabal est le prince des savants, et il les précédera tous comme leur imam au jour de la résurrection.”
Les musulmans de La Mecque confirmèrent donc l'imamat d'Abd el Ouahab et annulèrent la charte, en déclarant coupable quiconque tenterait de la faire prévaloir. Ils affirmaient en même temps que l'imamat ne doit être remplacé que pour une seule cause, la violation des règles de l'islam dûment constatée après comparution de l'imam devant les machèikh. Les péchés pouvaient seuls amener la chute d'un imam.”
Abou Zakaria
Abou Zakaria (Livre des biographies et des chroniques des imams, traduit par Émile Masqueray ; chronique d'Abou Zakaria, pp. 65.66).